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第二，大陆新儒家的实际应对之道，应予讨论。

78. 黃賓虹、傅抱石山水皆曾於中國美術館展出，吾流連細玩不能已。人類戲劇數小時可演數十年歷史事件，然則即使人類歷史如其中文明史可從歷史家著作中想見，何可能濃縮於目前乎。

人我與萬有之並非對立者，人我乃萬有歷史性發展之成果耳，人我一切性徵皆原於宇宙萬有進而本原於天道-上帝，天道-上帝超越於任何存在物而又自在於萬有中——每一存在者皆非完全全息性影射天道-上帝。自由質性者，崇高壯麗之精神是也。70.吾曾江上玩月而思月之美者何？曰其光照太虛，其影入江海，浩渺無際、空靈超絕，地球上萬有若無光則無以顯，光使萬有表像見其在，故萬象之美半賜於月也。至若諸有限宇宙於無限未來中所對應無限宇宙集合實為暢想——唯於思維中想見其無限性，設若有超越眼超距觀諸平行宇宙，則其任何時刻所見皆為有限者也。故如我等一堂笑語快談哲學與藝術境便可於同一宇宙之不同星球或不同宇宙之不同星球上超越性重演。

鐵索掛青石，攀緣得憑欄。必也筆墨立現形意，初不甚合於心，而漸至於諧。科学似乎把人的领域也拿过去了，知识世界似乎最终已经被各门科学瓜分完毕。

哲学该做的是另一件事情：哲学使命题得到澄清，科学使命题得到证实。好吧，哲学还没有完全失业，还有些事情是科学不能做的或不愿做的。也许，关于自然，我们有两种类型的理论，一类是科学理论，一类是哲学理论。这里的要点是，无论科学现在乃至将来能不能回答这类问题，哲学都无望回答它们。

用时、分、秒这样的术语去定义时间并不回答时间是什么，这种定义涉及的是时间的单位，而不是所测量的内容。哲学是世界观的提法完全忽略了哲学之为学。

通过仪器和实验，科学发现日新月异，近代成为一个事实爆炸的时代。b这里似乎出现了某种混乱。罗森堡也许是对的，布里齐曼和爱因斯坦所讨论的时间，似乎和我们所关心的时间并不完全重合，这要从自然概念和技术性概念的角度来加以分辨，时间的单位和测量的内容这些用语有点儿不着边际。哲学和科学并非分别关心同一些命题的意义和真理性，它们是用不同的语言或曰命题开展其工作的。

且不说哲学是否真的能够教导我们应当做些什么，单说数是什么和我们应当怎么做，它们一眼望去就是截然不同的两类问题，想不出依据什么道理把它们放到一处。16—17世纪，伽利略、牛顿的物理学。真有哪个科学家等到哲学家澄清了命题的真正意义才开始去证实它吗？也许他等不及哲学家澄清就开始去证实一些意义含混不清的命题了？科学事关一种狭义的真理而哲学事关意义和理解，维特根斯坦的这一思想在逻辑实证主义的浅薄框架中窒息了。在上引的那段话里，奥斯汀考虑的是语言学尤其是语义学和哲学的关系，然而，语言学尤其是语义学和其他科学并不同类。

温伯格愿意承认哲学家的观点偶尔也帮助过物理学家，不过，这一般是从反面来的―使他们能够拒绝其他哲学家的先入为主的偏见。它可以引导科学进入这一领域，并在最初为实证研究提供启发，但这样的思辨说不上是系统的理论，一旦实证科学在这个领域内建立起可靠的理论，这类先知类型的著作，智慧仍在，其具体内容则不再重要。

如普特南所断论，科学一直反对形而上学。今天所称的哲学在上述意义上是传统哲学名正言顺的继承者，尽管如此，我们必须看到，近代科学已经改变了哲学面貌，哲学不再是哲学—科学。

虽然黑格尔早就认识到哲学是概念性的认识，换言之，整个哲学的任务在于由事物追溯到思想，而且追溯到明确的思想，然而，他仍然怀有重建亚里士多德型哲学的希冀，相信我们可以通过概念性的认识揭示宇宙的本质。科学现在无法回答无机物通过何种机制产生生命，但这仍是一个典型的科学问题，因为它寻问机制。到今天，这一点应当十分清楚，尽管还有时不时会有人仍然妄想着为科学奠基。没有哲学我们也有世界观。我们可以建立实证性质的物理学理论、化学理论、生物学理论、生理学理论，但我们无法用实证方法建立人的理论，国家的理论和社会的理论。衰老到什么程度呢？哲学是否已经死亡？奥斯汀总是乐观积极的，太阳的比喻适合他：太阳甩出来的物质形成了行星，那不过是太阳的一小部分物质罢了，太阳仍然是永恒的母亲。

进一步，现代科学越来越多从它自身分岔，不再从哲学寻求灵感了。那还不如说我们应当具有科学的世界观呢。

所以说，科学既是哲学—科学的继承者，又是哲学的终结者。今天，我们眼前摆满了前所未知的事实，这些事实是由复杂科学理论引导下所设计的实验产生出来的，只有那些复杂的科学理论能为之提供合理的说明。

这差不多应了马克思的预言：在思辨终止的地方，在现实生活面前，正是描述人们实践活动和实际发展过程的真正的实证科学开始的地方。对于勇毅的求知者，它只能揭开它的秘密，将它的财富和奥妙公开给他，让他享受。

哲学的终结意味着科学技术世界以及适应于这一世界的社会秩序的胜利，哲学的终结意指：基于西欧思想的世界文明的开始。数是什么这样的问题，科学现在不能回答、甚至永远不能，这样的问题要由哲学来回答，此外，有关为什么科学不能回答第一种类型问题的问题也要由哲学来回答。牛顿以后，物理科学成功地建立了自己的理论，而在此之后，十八世纪末，德国古典哲学家重新兴起了自然哲学。温伯格说：好的科学哲学是对历史和科学发现的迷人解说，但是，我们不应指望靠它来指导今天的科学家如何去工作，或告诉他们将要发现什么。

笛卡儿并不是说，从历史看，近代科学继承了哲学—科学的事业。进入 陈嘉映 的专栏 进入专题： 解释世界 。

我们不再有帕斯卡那种随感录，那种pensée，思想。诚然，西方的科学家比中国的科学家富有哲学思辨的兴趣，差不多所有大科学家都熟悉柏拉图和康德，但这恐怕不能作为证据表明哲学是科学理论的基础。

而所谓形而上学层面上的区别，则无非是自然概念的区别罢了。与此相对，科学则是一种新的认知形态。

哪个哲学家能把这事实的海洋收入眼中？ 如今，在学问的任何一个领域都有那么多专门的知识和定理，仅此一点，就注定了没我们人人共有的理解而具有普遍性。哲是所有未加明确分科的生趣盎然的思想探索，这的确是对哲学的一个出色的描述。哲学也许还剩下另外一些工作可做，哲学家还可以对上帝或其他奥秘进行思考，对自然和历史提供先验思辨，还可以参与文化批评。十九世纪，一大批哲学家尝试在Naturwissenschaften和Geistwissenschaften之间划出界线。

倒不如说，这一变形也葬送了哲学这个概念本身。那隐蔽着的宇宙本质自身并没有力量足以抵抗求知的勇气。

不难注意到，罗森堡，像很多论者一样，是从哪些是科学不能做的这个反面角度来谈论哲学任务的，仿佛世上有好多并列杂陈的工作要做，科学承担了其中大部，没关系，哲学就从事剩下的那些。从这一区分着眼，可以看到科学革命前后哲学性质的根本转变。

柏拉图和亚里士多德各自包罗万象，但两人相较而言，柏拉图稍侧重概念考察而亚里士多德稍侧重营建理论。更多倒是因为，经验反思和概念考察从来就是哲学的出发点，即使哲学—科学力图建立统一理论这样的大业，也是从经验反思和概念考察出发的。